12 december 2025 Michael Taylor

Jag dricker, alltså finns jag: En filosofs vägledning till vin (Bokrecension)

En recension av Roger Scrutons bok om vin, filosofi och civilisationens välgrundade glädje.

Jag måste erkänna att det är några år sedan jag läste Roger Scrutons bok om vin. Med det sagt bär boken fortfarande spåren av mina många understrykningar och marginalanteckningar, säkra tecken på att den, åtminstone då, satte min annars ganska trögtänkta hjärna i en orgie av begrundan.

Det finns mycket att tycka om även hos författaren. Roger Scruton var under sin livstid utan tvekan Englands främste filosofiske tänkare och, skulle man kunna hävda, en av de ledande tänkarna i hela västvärlden. Det hjälper att hans stil är flytande, tydlig, till och med gentlemannamässig. Lärd och akademisk utan att någonsin bli pretentiös. Han är en av få tänkare jag har läst som hade modet att förmedla komplexa idéer på klar och begriplig prosa. Hans centrala tankar om hem, gemenskap, tillhörighet, rättsstat, plikt, bevarande och, framför allt, skönhet är lika giltiga i dag som när han började skriva om dem på 1970-talet. Det som gör denna bok så intressant är just att den är mer än en bok om vin: dess utvikningar om religion, historia, identitet och den moderna världens problem är det som gör den till en så givande läsning. Det är som en av de där sällsynta bilresorna där de slumpmässiga avstickarna visar sig vara lika givande som själva rutten.

För Scruton är vin, åtminstone när det tas på allvar och inte dricks till övermått, en källa till mycket av det som varje förnuftig och rättskaffens människa borde värna om. Han inleder sitt resonemang i antikens Grekland och dess filosofiska symposier, institutioner som senare skulle bli grunden för det vi i dag skulle kalla västerländsk bildning. Här “upptäckte grekerna den sedvänja som lockar fram det bästa ur vinet och det bästa ur dem som dricker det: den sedvänja genom vilken självförvissning kommer även de försagda till del.” Med andra ord gör vinet det möjligt för den tveksamme talaren att finna sin röst — det som de tyska romantiska filosoferna kallade Selbstbestimmung — och att tala med en frihet som nykterheten annars kanske skulle förvägra denne. Denna förmåga hos vinet att smörja hjulen i det civiliserade samtalet utgör bokens centrala tema. Scruton drar resonemanget till sin logiska slutsats:

"Man skulle kunna säga att vin förmodligen är lika gammalt som civilisationen; jag föredrar att säga att det är civilisationen, och att skillnaden mellan civiliserade och ociviliserade länder är skillnaden mellan de platser där det dricks och de platser där det inte dricks."

Men här måste en viktig distinktion göras. För Scruton fungerar detta endast när vin dricks med måtta, och han har inte mycket till övers för supandets kultur:

"De dricker för att fylla det moraliska tomrum som deras kultur har skapat, och medan vi känner till dryckens negativa effekt på tom mage, bevittnar vi nu den långt värre effekten av dryck på ett tomt sinne."

Det är dock inte bara de som dricker för mycket som bekymrar Scruton, utan även de som dricker för lite. När det gäller skenhelig avhållsamhet håller Scruton med H. L. Mencken, som definierade puritanism som "den gnagande rädslan för att någon, någonstans, kanske är lycklig". Men sedan finns det de som inte kan dricka, och här är Scrutons medkänsla som skarpast, som i hans beskrivning av vännen Yves:

"Jag hade sett Yves göra sig en smörgås eller en kopp kaffe. Men jag hade aldrig sett honom dricka ett glas vin. Jag berättade detta för Desmond, som upplyste mig om att Yves var en nykter alkoholist, som inte skulle röra den demoniska drycken i någon form. Följden var att hans melankoli hade blivit statisk, stelnad, en orörlig avlagring vid botten av hans sinne, med alla idéer och all längtan fångade under den."

Apollons tempel i Delfi — 'Känn dig själv' och 'Inget till övermått'.

Poängen är alltså inte njutningslystnad utan måttfullhet. När han återvänder till Grekland berättar han om "de två korta maximerna inskrivna ovanför porten till Apollons tempel i Delfi: 'Känn dig själv' och 'Inget till övermått'. Maximerna hör samman. För att känna dig själv måste du behärska dig själv, och för att behärska dig själv måste du hålla dig till medelvägen. Om du vill vara lycklig, hävdade Aristoteles, måste du odla dygden, och att vara dygdig är att undvika ytterligheter."

Vin ska alltså drickas till eller efter mat, som en föregångare till samtal och vänskap, och som en del av den civiliserade sällskaplighet där vi för en stund lyfts ur avund, aptit och självupptagenhet. Claret, till exempel, "ska inte hällas i sig utan begrundas, och alltid i gott sällskap – vilket naturligtvis inte utesluter att man dricker det ensam, om ens eget sällskap håller den standard som krävs".

Det måttfulla njutandet av vin är alltså en god vana värd att förvärva, något att arbeta på, eftersom så mycket gott kan komma ur det.

"De goda vanorna är svåra att förvärva, eftersom de innebär att vi måste övervinna våra naturliga böjelser, disciplinera våra begär och skapa det utrymme i våra motiv som, med tiden, kan fyllas av rationella val. De dåliga vanorna är lätta att förvärva, eftersom de springer ur aptiten och ur att låta omedelbar tillfredsställelse styra våra val. De goda vanorna är dygderna, de dåliga vanorna lasterna."

Sinnlig njutning ensam är alltså inte nog; det är bara din lägre aptit som talar. För att verkligen njuta av vin måste du röra dig bortom den sinnliga njutningen och in i den estetiska njutningen av vin, som i sin tur beror på din kunskap om kultur, sedvänjor och historia. Först då kan du njuta av vin i den upphöjda mening Scruton har i åtanke, som när han minns hur hans "hjärta och själ tändes vid den första klunken Château Trotanoy 1945; själva upplevelsen var berusande, och det var som om jag smakade berusningen som en egenskap hos vinet. Vi kan jämföra denna egenskap med den berusande kvaliteten hos ett landskap eller en rad poesi."

Jag håller dock inte med honom om att öl på något sätt skulle vara en underlägsen dryck. Men även här är Scruton kvick, när han antyder att Schopenhauers pessimism härrörde från hans förkärlek för öl framför vin, och när han berömmer Kant för att denne alltid ställde fram några stop vin på middagsbordet åt sina nattliga gäster. Wittgenstein tillrättavisas på liknande sätt för sin retliga asketism. Scruton återger anekdoten där Wittgenstein, när hans värd vänligt frågade vad han ville äta, svarade: “Jag bryr mig inte om vad jag äter, så länge det alltid är samma sak.”

Så om du vill främja kultur, samtal, vänskap, kamratskap, skönhet, ja, till och med civilisationen själv, var varken drinkare eller pryd. Vin är inte bara ett användbart hjälpmedel i allt detta; det har ett inneboende värde i sig självt. Detta eftersom "vin står avskilt från världen av förvärv och konsumtion, en moralisk resurs som vi frammanar ur det transcendenta med ett pop."

Det skålar jag för.

Du kan köpa Roger Scrutons I Drink Therefore I Am: A Philosopher's Guide to Wine här.

Vin Böcker Filosofi

12 December 2025 Michael Taylor

I Drink Therefore I Am: A Philosopher's Guide to Wine (Book Review)

A review of Roger Scruton's book on wine, philosophy, and the well-founded joys of civilisation.

I must admit that it's been a few years since I read Roger Scruton's book on wine. That said, the book still bears the scars of my copious underlinings and marginalia, sure signs that, at the time, it sparked my otherwise dull-witted brain into an orgy of contemplation.

There is a lot to like about its author too. Roger Scruton was, during his lifetime, certainly the foremost philosophical thinker in England and, arguably, one of the leading thinkers in the Western world too. It helps that his writing style is fluid, unambiguous, even genteel. Learned and scholarly without ever being pretentious. He is one of the few thinkers I've read who had the courage to convey complex ideas in plain English. His core ideas around home, community, belonging, the rule of law, duty, conservation, and above all beauty remain as valid today as they did when he first started writing about them in the 1970s. What makes this book so interesting is precisely that it is more than a book about wine: its diversions into religion, history, identity, and the problems of the modern world are what make it such a rewarding read. It's like one of those rare road trips where random detours turn out to be just as rewarding as the route itself.

For Scruton, wine, at least if it is taken seriously and not drunk to excess, is the wellspring of many things that any sensible, right-minded person should cherish. He begins his argument in the world of ancient Greece and its philosophical symposia, institutions that would later become the bedrock of what we would now call Western education. Here, the Greeks “discovered the custom that brings out the best in wine and the best in those who drink it: the custom through which self-certainty comes even to the timorous.” In other words, wine enables the hesitant speaker to find their voice — what the German Romantic philosophers called Selbstbestimmung — and to speak with a freedom that sobriety might otherwise deny them. This ability of wine to oil the wheels of civilised discourse forms the central theme of the book. Scruton takes this thinking to its logical conclusion:

"You could say that wine is probably as old as civilisation; I prefer to say that it is civilisation, and that the distinction between civilised and uncivilised countries is the distinction between the places where it is drunk and the places where it isn't."

But here there is an important distinction to be made. For Scruton, this only works when wine is taken in moderation, and he has little time for the culture of binge drinking:

"They drink to fill the moral vacuum generated by their culture, and while we are familiar with the adverse effect of drink on an empty stomach, we are now witnessing the far worse effect of drink on an empty mind."

However, it is not only those who drink too much who are a cause for concern for Scruton, but also those who drink too little. On the theme of sanctimonious abstinence, Scruton agrees with H. L. Mencken, defining puritanism as "the haunting fear that someone, somewhere, may be happy". But then there are those who cannot drink, and here, Scruton's sympathy is at its sharpest, as in his description of his friend Yves:

"I had seen Yves make himself a sandwich or a cup of coffee. But I had never seen him drink a glass of wine. I reported this to Desmond, who informed me that Yves was a reformed alcoholic, who would not touch the demon drink in any form. In consequence his melancholy had become static, congealed, an immovable deposit in the base of his mind, with all ideas and longings trapped beneath it."

The Temple of Apollo at Delphi — 'Know Yourself' and 'Nothing to Excess'.

The point, then, is not indulgence but measure. Returning to Greece, he tells us of "the two curt maxims inscribed above the gate of Apollo's temple at Delphi: 'Know Yourself', and 'Nothing to Excess'. The maxims are connected. To know yourself you must control yourself, and to control yourself you must keep the mean. If you want to be happy, Aristotle argued, you must cultivate virtue, and to be virtuous is to avoid extremes."

Wine, then, is to be drunk with or after food, a precursor to discourse and friendship, and part of that civilised sociability in which we are briefly lifted out of envy, appetite, and self-absorption. Claret, for instance, "is not swilled but meditated, and always in good company — which does not, of course, preclude drinking it alone, if your own company reaches the required standard".

The moderate enjoyment of wine, then, is a good habit worth acquiring, something to work at, because so much good can come out of it.

"The good habits are hard to acquire, since they involve overcoming our natural inclinations, disciplining our appetites, making the space in our motives that can be occupied, in due course, by rational choice. The bad habits are easy to acquire, since they stem from appetite, and from allowing immediate gratification to determine our choices. The good habits are the virtues, the bad habits vices."

Sensory pleasure alone, then, is not enough; that is just your base appetite talking. To really enjoy wine, you need to move beyond sensory pleasure into the aesthetic enjoyment of wine, which in turn depends on your knowledge of culture, customs, and history. Only then can you enjoy wine in the elevated sense Scruton has in mind, as when he recalls that his "heart and soul lit up with the first sip of Château Trotanoy 1945, however, the experience itself was intoxicating, and it is as though I tasted the intoxication as a quality of the wine. We may compare this quality with the intoxicating quality of a landscape or a line of poetry."

I disagree with him, however, that beer is somehow an inferior drink. Even here, though, Scruton is witty, suggesting that Schopenhauer's pessimism derived from his preference for beer over wine, and praising Kant because he always provided a few pints of wine at the dinner table for his nightly guests. Wittgenstein is similarly rebuked for his tetchy asceticism. Scruton quotes the anecdote in which Wittgenstein, when asked kindly by his host what he would like to eat, replied: “I don’t care what I eat, so long as it is always the same.”

So, if you want to promote culture, discourse, friendship, camaraderie, beauty, yes, even civilisation itself, be neither a drunkard nor a prude. Wine is not merely a useful aid to all this; it has an intrinsic value of its own. This is because "wine stands aloof from the world of getting and spending, a moral resource that we conjure from the transcendental with a pop."

I'll drink to that.

You can buy Roger Scruton's I Drink Therefore I Am: A Philosopher's Guide to Wine here.

Wine Books Philosophy